Otorgar la palabra

Junto a Ticio Escobar nos embarcamos en esta aventura curatorial para la revista Atlántica con el fin de invitar a creadores y teóricos del mundo indígena desde una posición fundamentalmente anti-esencialista.

Al escribir estas líneas recuerdo alguien me dijo en una ocasión que rechazar la noción de esencialismo era un privilegio del que no gozaban los pueblos dominados. Por lo tanto, de esta reflexión podemos establecer que las nociones de autenticidad y esencialismo son contingentes.

Con el fin de intentar esclarecer la cuestión, me permito compartir aquí el análisis de la profesora Linda Tuhiwai Smith, fragmento de su imprescindible libro ‘Decolonizing Methodologies’, en el que establece la cuestión del punto de vista desde una posición decolonial, particularmente enfocado en el problema de la interpretación occidental de (otros) sistemas de conocimiento en tanto no son catalogados como tal en el marco del canon eurocentrista.

Su posición contrasta con el esencialismo lógico de raíz europea que define concepciones no occidentales de la realidad como supersticiones, o simplemente como anacronismos – el otro vive en un pasado remoto, ya que el presente pertenece a quienes promueven el progreso – propios de pueblos subdesarrollados.

En este sentido, la localización temporal del indígena en un pasado mítico no es solamente un equívoco, sino el instrumento y la excusa del proyecto colonial-imperial para expoliar territorios, dominar a los pueblos y desacreditar modos de existencia en beneficio de la explotación indiscriminada de sus recursos naturales.

Dice la profesora Smith:

“En el mundo indígena el concepto de esencialismo se discute de forma diferente. Es aceptado como un término relacionado con el humanismo y por tanto se percibe de la misma manera que la idea de autenticidad. En este uso de la palabra, reclamar características esenciales es estratégico, porque sirve para reclamar derechos humanos y derechos indígenas. Pero la esencia de una persona también se discute en relación con nociones indígenas de espiritualidad. Desde dicho punto de vista, la esencia de una persona tiene una genealogía que se puede rastrear a un ancestro terrestre, frecuentemente reducido a una Madre Tierra.

Una persona no existe sola, sino que comparte con otros seres animados e ‘inanimados’ – en el sentido occidental – una relación basada en una ‘esencia’ vital común. La importancia de lugar, territorio (…) y de otras cosas en el universo en la definición de la esencia de un pueblo nos lleva a una articulación muy diferente del término esencialismo cuando es empleada por los pueblos indígenas.” 1Tuhiwai Smith, Linda, ‘Decolonising Methodologies. Research and Indigenous peoples’, Otago University Press, Dunedin, New Zealand, second edition 2012, p.77. Traducción al español de la autora.

En estos dos números pensados en colaboración, se incluyen perspectivas de artistas y pensadores de Aotearoa Nueva Zelanda y de la isla de Tonga en la vasta región del Pacífico que abarcan temas centrales como la genealogía (o whakapapa en lengua Maorí), nociones no lineares de tiempo y epistemología polinesia.

Se hermanan con éstas las aportaciones provenientes de los pueblos Diné, en los estados del Sudoeste y Tlingit de Alaska en Norteamérica además de dos artistas Mapuche del sur del continente. Sus proyectos visuales y poéticos se articulan entorno al derecho a la tierra ancestral por medio de estrategias conceptuales, y cuestiones trasversales como espiritualidad, concepciones no binarias de género y la degradación del medioambiente.

Por último, dado que realizamos una tarea que lamentablemente coexiste con la actual fetichización y marketing de cuestiones de etnicidad y género por el capitalismo ideológico, es preciso enfocar la mirada y afinar la escucha para otorgar la palabra a nuestros colaboradores a fin de que ya no hablemos por otros en cámaras de eco infinitas.

Gabriela Salgado
Londres, Septiembre 2021

Gabriela Salgado is an Argentina-born, London-based contemporary art curator. Specialized in Latin-American artists, she has also developed her freelance work researching in the art scenes of UK and Africa. She is a former artistic director of Te Tuhi, a contemporary art space in Auckland, New Zealand (2017-2020) where she developed exhibitions with Maori and Pacific Region artists in ongoing dialogue with international art practitioners. Her writings from that period are compiled in the digital publication Under the Southern Stars, Te Tuhi, 2020.

Salgado has a MA in curatorial studies from the Royal College of Art, London.

She was curator of the University of Essex Collection of Latin American Art, UECLAA (1999-2005), and curator of public programmes at Tate Modern (2006-2011), where she created an interdisciplinary programme of theory, art and long-term projects with the artists Cildo Meireles and Humberto Vélez.

She co-curated the 2nd Thessaloniki Biennale PRAXIS: Art in Times of Uncertainty (2009) and the La Otra Bienal in Bogotá, Colombia (2013).

www.southernstars.art
www.gabrielasalgado.co.uk
www.tetuhi.art/

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    Tuhiwai Smith, Linda, ‘Decolonising Methodologies. Research and Indigenous peoples’, Otago University Press, Dunedin, New Zealand, second edition 2012, p.77. Traducción al español de la autora.
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